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三公斗牛官网:穷则独善其身达则兼济天下什么意思?

来源:未知 时间:2019-09-27 06:35 作者:-1 人气:
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      穷则独善其身,达则兼济天下的意思是:不得志时就洁身自好修养个人品德□□□,得志显达之时就要造福天下百姓。穷□□,多指身处逆境□□,穷困潦倒,人生不得志。善其身,即为使其身善,也就是使自己在道德修养方面更高尚,所谓修身养性,如此而已。

      “穷则独善其身”就是指□□,如果人身处逆境不得志,就要锐意进取□□□□,更多地注重自身品德、能力的提高。 达□□□□,即为显达、发达。济天下,按照现在的解释□□□,就是关心公益事业□□,捐助公益事业。若一个人在富贵之后,还能心怀天下,关心他人疾苦□□□□,造福百姓,那么他就是一个真正成功的人士。

      “穷则独善其身,达则兼济天下”,引自孟子的《孟子》□□,原来说的是“穷则独善其身,达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”□□□□,且不失孟子原义。

      孟子(约前372年-前289年),姬姓□□□□,孟氏□□,名轲,三公斗牛官网下载:并且养分价,字不详(子舆、子居等字表皆出自伪书,或后人杜撰)□□,战国时期邹国(今山东邹城市)人。伟大的思想家、教育家,儒家学派的代表人物,三公斗牛,与孔子并称“孔孟”。

      韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物,元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”,尊称为“亚圣”,《孟子》一书□□□□,属语录体散文集□□□,是孟子的言论汇编,由孟子及其弟子共同编写完成□□□,倡导“以仁为本”。代表作有《鱼我所欲也》《得道多助,失道寡助》和《生于忧患□□,死于安乐》,《寡人之于国也》编入中学语文教科书中。

      展开全部“穷则独善其身,达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》,原句为“穷则独善其身,达则兼善天下”□□,意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德,得志时就使天下都能这样”。

      孟子谓宋勾践①曰:“子好游②乎□□□□?吾语子游:人知之,亦嚣嚣(3); 人不知,亦嚣嚣。”

      曰:“尊德乐义□□□,则可以嚣嚣矣。故土穷不失义,达不离道。 穷不失义,故士得己①焉;达不离道□□□□,故民不失望焉。古之人□□□,得 志,泽加于民;不得志□□,修身见于世。穷则独善其身□□□,达则兼善 天下。”

      ①宋勾践:人名,姓宋,名勾践□□□,生平不详。结果没忍住就三公斗牛:吐了出!②游;指游说。 嚣嚣:安详自得的样子。④得己:即自得。

      孟子对宋勾践说:“你喜欢游说各国的君主吗□□□?我告诉你游说的态度:别人理解也安详自得;别人不理解也安详自得。”

      孟子说:“尊崇道德,喜爱仁义,就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义;显达时不背离道德。穷困时不失去仁义,所 以安详自得;显达时不背离道德,所以老百姓不失望。古代的人□□□□,得时恩惠施于百姓;不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身,显达时兼善天下。”

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      展开全部错了□□!应当是“达则兼济天下□□,穷则独善其身”才对。的确,《孟子》原来说的是“穷则独善其身.达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”□□,尚不失孟子原义。但我确实认为:一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”,那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下,达则独善其身”的好。

      思想史上流行的观点认为□□,“达则兼济天下,穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神□□,而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过□□,“文本史”的角度讲□□□,这个说法是有明显缺陷的:如上所述,整个这句话原出于《孟子》,本与道家无关。而道家或老或庄,似乎都没有说过“善(无论独善兼善)其身”之类的话。相反□□□□,本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的,它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道,似难以服人。

      但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去,而只把它们理解为“有为”与“无为”,则这句话(不仅是后半句)又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张,其实至少庄周这个道家宗师也有追“;有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中□□,庄周曾自比“腾猿”:“其得楠梓豫章也□□□,揽蔓其枝而王长其间□□,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也,危行侧视□□□,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也□□□□,处势不便□□□,未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树,便得志称雄,“王长其间□□,虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中,就夹起尾巴做孙子,“危行侧视,振动悼栗”了。换句话说,在庄周看来,人当得势时是“有为”的□□,所谓“无为”,就是“处势不便□□□,亚博:我觉得是骗子软件 不知道你是不是跟我一样 网上,未足以逞其能”时的生存方式:“今处昏上乱相之间而欲无惫□□,奚可得邪?”

      众所周知,道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”□□,本无所谓对错。强者对弱者“无为”,可以理解为宽容□□□,弱者对强者“无为”,就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由□□□□,而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人(如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构)是从前一种意义上论无为的。但在传统中,从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于:道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说□□,而弱者对强者的“无为”□□□□,不正是苟且吗?

      苟且而出于无奈,亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈□□□□,而是把它奉为崇高境界。在这种境界中,真伪、有无、是非、善恶都可以不分,或者说都不可分“;物无非彼,物无非是。”“彼出于是,是亦因彼。”“方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。”“是亦彼也□□□,彼亦是也。彼亦一是非□□□,此亦一是非,果且有彼是乎哉□□□?果且无彼是乎哉?”“恶乎然?然于然。恶乎不然□□?不然于不然。……无物不然□□□,无物不可。……恢诡谲怪,道通为一。百人牛牛下载:我想玩台服“帝王战纪””《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确,我国传统时代一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁义道德只说不做,法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说,所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“;儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂,为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油:法家指鹿为马,儒家曰此非马□□□,则被坑矣;曰此马也,则非矣。而庄子曰:马亦鹿也,鹿亦马也□□□,所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者□□□□,儒也;而指鹿为马者□□□,尤大儒也。言“大”者何?谓其超越是非之俗见,是为“真人”、“至人”也。故曰:法家儒也,儒家法也。而儒表法里者□□,其旷世之大儒乎!--庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”!

      要之,用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”,实际上就是说得势了就称王称霸,失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是:

      “孟子谓宋句践曰:‘子好游乎?吾语子游。人知之□□□,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。’曰:‘何如斯可以嚣嚣矣□□?’曰:‘尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故士穷不失义,达不离道。穷不失义□□□□,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。’”

      这显然是表示一种理想主义精神:如果得志□□□□,我要造福于天下百姓。即使不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”□□,而决不是去作“逍遥游”;是“修身见于世”□□□□,而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”,以“逍遥游”的态度对待世事,“不谴是非,以与世俗处”,把一切矛盾都化解为虚无,化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中,这与“独善其身”绝不是一回事。

      总之,三公斗牛,这句话如果按其原义□□□,它整句反映的是儒家的理想主义;如果抽掉其理想色彩,它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况,说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义(褒义的说法叫“现实主义”)□□□,都似难成立。

      然而,在专制时代的现实中,最新棋牌下载:唐卡画师洛桑旦达:指尖传技艺。这两种意思虽然不是前后两半句之别,却可能成为表里之别:口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸,失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义,行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来,“独善其身”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者,变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”!可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学□□,在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下,不是“儒表法里”就是“儒表道里”□□□,哪儿还有什幺真儒家□□□□?

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